論馬克思主體性批判的三重維度 ——以《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》為中心考察

　 內(nèi)容提要：在《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，通過對黑格爾理性形而上學(xué)的批判，馬克思用以實踐為基礎(chǔ)的主體性批判了黑格爾以抽象理性思辨為基礎(chǔ)的主體性、以歷史生成的主體性批判了黑格爾超歷史的主體性，凸顯了主體性批判的哲學(xué)之維。通過對資本形而上學(xué)的批判，馬克思分析了資本的本質(zhì)和起源，揭露資本的主體性不僅表現(xiàn)為資本對整個世界的支配力，而且表現(xiàn)為資本邏輯運作的實質(zhì)在于異化勞動對人的統(tǒng)治，凸顯了主體性批判的經(jīng)濟學(xué)之維。通過對粗陋的共產(chǎn)主義和政治的共產(chǎn)主義的批判，馬克思分析了私有財產(chǎn)的兩個對立面和雙重本質(zhì)，闡述了人類獲得解放的政治組織形式——真正的共產(chǎn)主義，批判了資本主義的私有制，凸顯了主體性批判的政治學(xué)之維。馬克思主體性批判的三重維度之間相互映現(xiàn)、內(nèi)在貫通，共同構(gòu)成了馬克思主體性批判的獨特范式。

　關(guān)鍵詞：馬克思；主體性批判；《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》；馬克思主義；

　重 視人的主體性是馬克思從傳統(tǒng)西方哲學(xué)繼承下來的重要遺產(chǎn)，合理繼承這一遺產(chǎn)是當代馬克思主義研究者的重要理論任務(wù)。從歷史上看，古希臘哲學(xué)是在探索世界的“本原”過程中萌生了對主體性的關(guān)注，在“自然本體論”的思維模式下，人的主體性以神的形式表現(xiàn)出來。在中世紀，基督教神學(xué)取得合法地位，人從屬于神，主體性迷失在宗教神學(xué)當中。近代的舊唯物主義和唯心主義在高揚人性、反對“天道”的旗號下把人從天國拉回塵

　世，但前者由于從直觀的角度去理解主體性，后者把先驗意識設(shè)定為主體，從而使人的主體性在超歷史性的維度中陷入困境。傳統(tǒng)的同一性形而上學(xué)在思想觀念上將人的主體性訴諸于終極本體，結(jié)果導(dǎo)致主體的本體化和主體性的絕對化，從而陷入了主體與客體、心與物的二元對立。同一性形而上學(xué)在現(xiàn)實生活中的顯現(xiàn)就是資本形而上學(xué)，在現(xiàn)代資本主義社會中，資本謀取了終極本體即主體的地位，現(xiàn)實中的一切都被納入到資本增殖的統(tǒng)治活動中。在《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡稱《手稿》）中，馬克思通過對黑格爾哲學(xué)的批判、國民經(jīng)濟學(xué)的批判，粗陋的共產(chǎn)主義和政治的共產(chǎn)主義的批判，對資本主義社會的主體性原則進行剖析，揭露了資本主義社會的普遍異化和主體性普遍喪失的社會現(xiàn)象，由此展開了對資本主義社會的批判。

　一、理性形而上學(xué)批判：主體性批判的哲學(xué)之維 主體性既是哲學(xué)概念，也是哲學(xué)問題。“在現(xiàn)代哲學(xué)用法中，‘主體性’或‘思維實體’往往主要是作為理論意識（甚至是先驗意識）的一個同義語而出現(xiàn)的，因此人們把它解釋為一種認識論的前提。”［1］近代哲學(xué)家笛卡爾首次將“主體”作為專屬于人的哲學(xué)范疇，將“自我”從萬事萬物中獨立出來，成為本原性或本體論意義上的獨立存在。近代哲學(xué)意識到人類關(guān)于世界的認知并不具有客觀必然性，存在物要被人所認識，必須呈現(xiàn)為人的思維領(lǐng)域的意識事實，必須以“自我”或“自我意識”作為先在的邏輯依據(jù)并且作為認識對象的基礎(chǔ)。在笛卡爾那里，“自我”的唯一特性就是“思”，“思”即是“我”，

　“我思故我在”表征著主體的思維先于思維的主體，對主體的認識集中在理性及其邏輯規(guī)定上，理性自我的先驗性和自明性完全擺脫了客體的束縛，先驗的邏輯理性代替上帝的神話作為人類主體性的化身，人的先驗理性思維的主體性原則隨即成為哲學(xué)第一原則。將先驗的意識或理性設(shè)定為主體性思想的原則在黑格爾那里被發(fā)展到了極致。在黑格爾的思想范疇體系中，絕對精神是一切現(xiàn)實事物之所以具有真理性的依據(jù)，具有實體性意義，是現(xiàn)象世界的本原。理性構(gòu)成了世界內(nèi)在的、固有的本性。“當我們把思維認為是一切自然的精神事物的真實共性時，思維便統(tǒng)攝這一切而成為這一切的基礎(chǔ)了。”［2］現(xiàn)實事物是精神的外在化，是思維自我認識的中介，精神通過外化的對立面達到自我認識，形成絕對精神。不僅如此，絕對精神是在自我設(shè)定、自我運動中實現(xiàn)了自己，它自覺地推演出主體和客體、自我和他我，這樣就消除了普遍意義下的主觀和客觀的對立，因此絕對精神既是實體也是主體，思維所要把握的本質(zhì)不過是它自身。正如黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》指出“照我看來，……一切問題的關(guān)鍵在于：不僅把真實的東西或真理表述為實體，而且同樣理解和表述為主體。”［3］ 黑格爾所言的主體是古希臘邏各斯意義上的存在理性。理性的自我認識過程是精神回復(fù)到自身實現(xiàn)統(tǒng)一的自我發(fā)展過程，傳統(tǒng)的主客二元分離的主體概念消逝在這一運動過程之中。黑格爾的理性主體是近代主體顛覆的開始，馬克思對主體性的批判正是對黑格爾主體的顛覆。從笛卡爾的“我思故我在”到康德的“理性為自然立法”，再到黑格爾的“實體即主體”，盡管近代哲學(xué)家們在表述主體先驗性方面各有不用，但都對人的主體性作了絕對化的理解，并以理性的絕對化表現(xiàn)出來。在黑格爾那里，作為理性的載體人

　即主體成了與外在對象相分離的純粹的自我意識，人是作為主體“人”這個概念的外在表現(xiàn)，其結(jié)果人的主體性消解在絕對精神的體系當中。在《手稿》中，馬克思對近代理性形而上學(xué)的集大成者黑格爾哲學(xué)和現(xiàn)代德國批判運動進行批判，也是對理性主體性的哲學(xué)批判。這一批判主要集中在以下兩個方面。

　第一，以實踐為基礎(chǔ)的主體性批判以抽象理性思辨為基礎(chǔ)的主體性。對黑格爾而言，“主體也始終是意識或自我意識，或者更準確些說，對象僅僅表現(xiàn)為抽象的意識，而人僅僅表現(xiàn)為自我意識。”［4］（P97）一方面，自我意識外化設(shè)定物性來表現(xiàn)自己的現(xiàn)實的對象性本質(zhì)力量；另一方面，自我意識又揚棄這種外化和對象化獲得自我確認。黑格爾把這一過程看作是神性的過程，這一過程的擔當者必須是作為主體的絕對自我意識，也就是絕對精神。費爾巴哈正確指出黑格爾的這種以“絕對精神”為主體的哲學(xué)體系和宗教一樣不過是“人的本質(zhì)的異化的另一種形式和存在方式”［4］（P92-93），費爾巴哈以現(xiàn)實的、感性的確定性來批判黑格爾的絕對精神，但是卻停留在感性直觀的層面，沒有看到黑格爾以思辨的形式反映事物自身發(fā)展的辯證法。馬克思通過對費爾巴哈感性對象性原理的合理吸收，既肯定了黑格爾的主體性思想所包含的積極意義，又批判了黑格爾絕對主體的抽象虛假性。在馬克思看來，黑格爾的辯證法“把人的自我產(chǎn)生看做一個過程，把對象化看做非對象化，看做外化和這種外化的揚棄”［4］（P98），這種認識表明黑格爾看到了人本身具有克服人與自然之間、人與人之間的矛盾以及實現(xiàn)人的本質(zhì)的能力。但是，黑格爾卻把主體指認為“絕對自我意識”，直接導(dǎo)致了兩個錯誤：一是黑格爾的哲學(xué)體系是從思維和絕對觀念出

　發(fā)，又以抽象的精神或絕對知識結(jié)束，將現(xiàn)存事物的矛盾和異化及其揚棄看成是抽象的思維運動；二是將宗教、財產(chǎn)國家等人的異化的形式看成是精神發(fā)展的必然環(huán)節(jié)，看成是符合概念的本質(zhì)規(guī)定，在思維中實現(xiàn)了對異化了的人的本質(zhì)的重新占有，而人喪失了主體性。此外，黑格爾的“絕對自我意識”的主體性還暴露他的哲學(xué)體系和方法之間的矛盾。如果一切都要經(jīng)過否定，那么絕對精神本身也要被揚棄，“把自我來理解為抽象的抽象，知道自己是無；它必須放棄自身，放棄抽象，從而達到那恰恰是它的對立面的本質(zhì)，達到自然界。”［4］（P112）

　通過對黑格爾抽象自我主體的批判，馬克思指出主體不是黑格爾所謂的純粹的抽象的自我意識，而是現(xiàn)實存在的、從事具體實踐活動的人，“人始終是主體”［4］（P88），人的主體性應(yīng)該從實踐當中尋找，因為人的實踐活動造就了人的主體性的現(xiàn)實化，“正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物。”［4］（P54）因此“它是對象性的本質(zhì)力量的主體性，因而這些本質(zhì)力量的活動也必須是對象性的活動。”［4］（P102）人之所以能創(chuàng)造對象，是因為人的本質(zhì)規(guī)定包含著對象性的東西，人是被對象所設(shè)定的，人源于自然界。因此并不是像黑格爾所說的人的對象性活動是從“純粹的活動”轉(zhuǎn)向創(chuàng)造物，而是對象性的產(chǎn)物僅僅證實了人的對象性活動。這表明人的主體地位和主體性必須以對象性的活動即實踐為前提，“實踐的含義有多么豐富，本體論維度上的主體性的含義就有多么豐富。”［5］離開實踐活動，也就無所謂人的主體性了。這里所說的實踐并不是黑格爾所理解的實踐，黑格爾絕對主體唯一承認的對象化活動就是抽象的無內(nèi)容形式絕對的否定性，并“把它看成一切存在的唯一的真正的活動和自我實現(xiàn)的活動”

　［4］（P94），黑格爾所承認的勞動僅僅是“抽象的精神的勞動”［4］（P99），所以主體對客體的勞動不是物質(zhì)性生產(chǎn)活動，而是純粹抽象的精神活動，抽象的絕對觀念和理性成為勞動的本質(zhì)。人類歷史不過是精神的發(fā)展史。通過對黑格爾“精神勞動”的批判，馬克思指出黑格爾只看到了勞動的積極一面，把勞動看成是人和人的自我確證的本質(zhì)，而沒有看到勞動的消極面，把勞動的對象化和資本主義條件下勞動的異化等同起來，把異化看成是社會發(fā)展的必然規(guī)律。

　第二，以歷史生成的主體性批判超歷史的主體性。在黑格爾那里，歷史的主體不是現(xiàn)實的人而是絕對精神，作為主體的絕對精神是超歷史性、永恒的存在。歷史展開的過程是主客體在自我意識中的統(tǒng)一過程，馬克思批判這種超歷史的主體性，認為“這種歷史還不是作為既定的主體的人的現(xiàn)實的歷史，而只是人的產(chǎn)生的活動、人的形成的歷史”［4］（P94）。也就是說歷史不是現(xiàn)實的具體的歷史運動，這種“歷史”只是人類精神發(fā)展的歷史，現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的自然界不過是絕對精神的“謂語、象征”［4］（P111）。它所進行的活動僅僅是“在自身內(nèi)部的純粹的、不停息的旋轉(zhuǎn)” ［4］（P111）。黑格爾認為歷史可以不經(jīng)過經(jīng)驗活動而以超歷史的方式在先驗的基礎(chǔ)上建立起來，在思想中就可以安排和建構(gòu)一種歷史。歷史的真正存在是歷史哲學(xué)，歷史的發(fā)展不過是“理性的狡計”，一方面黑格爾將人類的歷史演化為抽象的精神實現(xiàn)其目的的歷史，“全部外化歷史和外化的全部消除，不過是抽象的、絕對的思維的生產(chǎn)史，即邏輯思辨的生產(chǎn)史。”［4］（P96）另一方面，黑格爾所理解的歷史運動是現(xiàn)實的人的及其活動的抽象思辨和形而上學(xué)改裝，歷史終究不過是精神的外化。在《法哲學(xué)原理》中，黑格爾詳細

　論述了抽象法、道德、倫理，其中又包括家庭、市民社會和國家，闡明了人的豐富歷史性的存在，但歷史在黑格爾那里表現(xiàn)為超人的觀念史，一切歷史都已經(jīng)被提前預(yù)定了，這樣的歷史只能是抽象的、超歷史的徒具形式的歷史。

　在馬克思看來，作為主體的人并非抽象不變的，而是具體生成的人。作為主體的人在現(xiàn)實中是什么樣的，就有什么樣的主體性。正如一切自然物的形成一樣，人也具有自己的形成歷史過程，“但歷史對人來說是被認識到的歷史，因而它作為形成過程是有意識地揚棄自身的形成過程。” ［4］ （P105）歷史不是外在于人的主體性活動的，人的主體性活動本身就創(chuàng)造著歷史，人們正是在認識到歷史必然性的基礎(chǔ)上創(chuàng)造出新的歷史，由于“認識”和“有意識地揚棄自身”，歷史展現(xiàn)了人的主體性的生成過程。在這里，馬克思強調(diào)要以歷史性的維度去把握人的主體性問題。正如盧卡奇所言，馬克思把“無論是社會的還是社會化了的人的一切現(xiàn)象都徹底地變成了歷史問題”［6］，這里講的歷史性不是一般的時間性，而是主客體之間相互作用而產(chǎn)生的對主體及客體的超越的屬人的時間性。主體的實踐過程從根本上說就是走向全面主體人的生成過程。馬克思認為人不僅僅是自然存在物、實踐存在物，更是一種歷史性的存在物，因為人的實踐性活動是具體的歷史的，所以也就決定了人的存在也是具體的、歷史的。動物不是歷史性存在，原因在于“動物和它的生命活動是直接同一的。”［4］（P53）而人是通過自己的實踐活動把自己的意圖注入到對象物之中，使對象發(fā)生符合人的要求的改變。在一定歷史條件下人通過不斷增強的實踐能力創(chuàng)造新的人類歷史，完成了從“歷史的人”到“人的歷史”的轉(zhuǎn)變。共產(chǎn)主義社會是人的主體性得到全面實現(xiàn)

　的階段，“是人的本質(zhì)的現(xiàn)實的生成，是人的本質(zhì)對人來說的真正的實現(xiàn)”［4］（P110），在這個階段，人作為主體徹底解決了人和自身之間、人和人之間、人和自然之間的矛盾。在此，共產(chǎn)主義不但是揚棄異化勞動的具體途徑，而且是實現(xiàn)人的本質(zhì)復(fù)歸和人的主體性全面生成的新階段，它是實現(xiàn)了徹底的人道主義和徹底自然主義的統(tǒng)一。

　二、資本形而上學(xué)批判：主體性批判的經(jīng)濟學(xué)之維 馬克思在哲學(xué)上對理性形而上學(xué)進行批判的同時，也對資本主義現(xiàn)實狀況進行了實證研究，在經(jīng)濟領(lǐng)域?qū)Y本的主體性進行了批判。在《手稿》中，馬克思從“站在國民經(jīng)濟學(xué)的立場”到“超出國民經(jīng)濟學(xué)的水平”，揭示了國民經(jīng)濟學(xué)的二律背反，從資本主義的異化勞動和私有財產(chǎn)的經(jīng)濟事實出發(fā)，揭露了統(tǒng)治現(xiàn)代資本主義社會的抽象主體——資本。“‘抽象’本來只是為了標示諸種感性活動之感性結(jié)果之間的同一性，以便確立商品的一般交換價值，但現(xiàn)在他卻成了主體，其他事物反而成了它的客體，成了被它所構(gòu)造的東西，這就是‘資本原理’——抽象成為統(tǒng)治。”［7］資本形而上學(xué)的統(tǒng)治使得人喪失了主體性，而資本獲得了主體性地位，具有絕對的“支配權(quán)力”，而活著的人（工人和資本家）都喪失了主體性，失去了獨立性和個性。馬克思對資本主體性的認識和批判是在批判國民經(jīng)濟學(xué)家非批判性的前提私有財產(chǎn)的基礎(chǔ)上進行的。

　在《手稿》中，馬克思通過對國民經(jīng)濟學(xué)的研究發(fā)現(xiàn)勞動價值論與工資的矛盾，揭露了國民經(jīng)濟學(xué)理論上和實踐上的一系列二律背反：（1）按國

　民經(jīng)濟學(xué)的理論觀點，勞動產(chǎn)品應(yīng)該屬于工人，但實際上工人得到的僅僅是為了維持生存、“繁衍工人”所必要的那部分；（2）按勞動價值論，勞動可以購買一切東西，但工人不能購買，甚至還要出賣自己；（3）理論上勞動創(chuàng)造了價值，是人的能動財產(chǎn)，可是不勞動的資本家和土地所有者卻高踞于工人之上；（4）理論上勞動是不變的物價，但勞動的價格波動最大；（5）工人的利益和社會的利益不對立，但是社會的利益卻和工人的利益相對立；（6）按照國民經(jīng)濟學(xué)家的觀點，地租和利潤是從工人創(chuàng)造的價值中扣除，但實際上工人的工資是從地租和資本利潤中扣除。這說明以國民經(jīng)濟學(xué)家的觀點分析社會現(xiàn)實根本行不通，國民經(jīng)濟學(xué)家只不過是為資本家非法占有一切勞動產(chǎn)品辯護。在國民經(jīng)濟學(xué)中，勞動只是“以謀生活動的形式出現(xiàn)”［4］（P13），而勞動的所有者工人被“當作勞動的動物，當作僅僅有最必要的肉體需要的牲畜”［4］（P14）。國民經(jīng)濟學(xué)家把工人的生活歸結(jié)為維持最悲慘的肉體生活，并把“工人的活動歸結(jié)為最抽象的機械運動”［4］（P120），甚至認為這樣的生活是人的生活和人的存在。馬克思批判地指出，國民經(jīng)濟學(xué)家所說的勞動實質(zhì)上是抽象勞動，也就是異化勞動，是在資本統(tǒng)治下對真正勞動的否定。異化勞動產(chǎn)生私有財產(chǎn)，作為勞動所有者的人本身“被設(shè)定為私有財產(chǎn)的規(guī)定”［4］（P71）。國民經(jīng)濟學(xué)家表面上承認人，承認勞動屬于勞動者，但實際上卻是“徹底實現(xiàn)對人的否定”［4］（P71），在他們那里私有財產(chǎn)成為了主體，而不是人。國民經(jīng)濟學(xué)家的唯一目的就是財富增長和積累資本，而不顧及現(xiàn)實的人及其生活，這樣工人和資本家都被抽象化了。

　在國民經(jīng)濟學(xué)家的視野中，資本只是一種生產(chǎn)要素，是構(gòu)成國民財富結(jié)構(gòu)的一個必要部分，并且作為一個永恒的無需追問的前提而存在。馬克思通過分析國民經(jīng)濟學(xué)家的勞動價值論初步研究了資本及其運動規(guī)律。針對國民經(jīng)濟學(xué)家“勞動——工資”“資本——利潤”“土地——地租”三位一體的公式，馬克思深刻指出，資本不僅僅是物，還是一種社會關(guān)系，是物和社會關(guān)系的結(jié)合體，即“對他人勞動產(chǎn)品的私有權(quán)”［4］（P18）。在馬克思看來，只有在私有財產(chǎn)關(guān)系中即勞動與資本的對立關(guān)系才能揭示資本的本質(zhì)，私有財產(chǎn)關(guān)系本身就表明“作為對財產(chǎn)的排除的勞動”［4］（P74）和“作為對勞動的排除的資本”［4］（P74）的對立。一方面是勞動者的生產(chǎn)活動是完全異己的生產(chǎn)活動，也就是異化勞動，這種異化勞動被并入到資本當中，為資本而存在，“資本是積蓄的勞動”［4］（P19）；另一方面是資本家的活動生產(chǎn)是增殖資本的生產(chǎn)，資本家對資本的單一追逐使得內(nèi)含自然性和社會性的勞動產(chǎn)品作為私有財產(chǎn)被資本同一化了，勞動和生產(chǎn)是按照資本家追逐最大利潤的計劃來考慮的，追逐私人利潤是資本家的唯一目標。勞動與資本的對立導(dǎo)致了所有權(quán)和勞動發(fā)生了分離，資本家不勞而獲，勞動者勞而不得，資本家作為資本的人格化本身也是資本的力量，無論是資本家和勞動者都成為資本的奴隸，“二者各自同自身對立”［4］（P68），資本家和勞動者都喪失了主體性。馬克思認識到資本主義“若要延續(xù)下去，資本增殖的邏輯必須受到勞動的節(jié)制，必須被限定在合理的界限內(nèi)，但這又是和資本增殖的本性相沖突的”［8］。馬克思還意識到了在資本主義私有制的條件下一切事物都有向資本化方向發(fā)展的趨勢。資本家之間的競爭是由資本的發(fā)展所決定的客觀必然現(xiàn)象，大資本家由于資本積累的優(yōu)勢擠掉小

　資本家，“資本的積累日益增長，而資本間的競爭日益減少”［4］（P31），從而必然導(dǎo)致資本的集中與壟斷。馬克思在對地租的分析中發(fā)現(xiàn)了地租的性質(zhì)和資本的性質(zhì)一樣，都會發(fā)生競爭，大地產(chǎn)吞并小地產(chǎn)。在地產(chǎn)競爭過程中，隨著資本及資本家介入地產(chǎn)，造成了大地產(chǎn)所有者和資本家的同質(zhì)化，“地租資本化”，資本家對地產(chǎn)的占有，地產(chǎn)必然以資本的形式表現(xiàn)為對工人階級和破產(chǎn)或新興所有者的統(tǒng)治。馬克思對資本的主體性批判主要表現(xiàn)在以下兩個方面。

　第一，資本的主體性表現(xiàn)為資本對整個世界的支配力。馬克思指出：“資本是對勞動及其產(chǎn)品的支配權(quán)力。資本家擁有這種權(quán)力并不是由于他的個人的特性或人的特性，而只是由于他是資本的所有者。他的權(quán)力就是他的資本的那種不可抗拒的購買的權(quán)力。”［4］（P19）資本的支配權(quán)力源自于資本（貨幣）的購買權(quán)力，貨幣“能使一切人的和自然的性質(zhì)顛倒和混淆，它能使冰炭化為膠漆，……凡是我作為人所不能做到的，也就是我個人的一切本質(zhì)力量所不能做到的，我憑借貨幣都能做到”［4］（P140）。資本的支配權(quán)和資本的購買權(quán)是一致的。資本家具有對勞動者勞動及其產(chǎn)品的支配權(quán)，資本家生產(chǎn)活動的唯一目就是不斷增加對勞動的占有，實現(xiàn)資本增殖，它把一切可以增殖的要素都納入其中無限制地擴大自己的疆域；而在資本邏輯控制下的勞動者只是單純勞動的人而已，勞動者淪為絕對的無和現(xiàn)實的非存在。資本之所有成為資本，不僅在于資本的客觀化存在，更在于資本的主體性本質(zhì)。一方面，“資本邏輯集中表現(xiàn)為最大化和自由性” ［9］，在資本邏輯的作用下，工業(yè)資本代替農(nóng)業(yè)地產(chǎn)，商品、貨幣關(guān)系支配著一切，打破了民族地域的局限性，“并以最普遍的形式成為世界性的力量”［4］

　（P74），資本的無限性超越了封建社會的有限性，使個人獲得了相對的自由和權(quán)力，成為人的獨立個性的前提和中介；另一方面，資本的存在是個人的存在，個人的生活，資本規(guī)定了個人的個性和自由，資本霸占了人的主體地位，個人的價值只有在異化的勞動中才能表現(xiàn)出來。這導(dǎo)致了勞動者雖然擺脫了前資本主義的人身依附關(guān)系，但在資本的統(tǒng)治下又必須依賴資本家才能生存下去。這樣在資本主義社會中，所有的統(tǒng)治也都表現(xiàn)為資本的單純統(tǒng)治，死的物質(zhì)完成了對活的人的完全統(tǒng)治。

　第二，資本的主體性還表現(xiàn)在資本邏輯運作的實質(zhì)在于異化（抽象）勞動對人的統(tǒng)治。由于資本主義的生產(chǎn)方式以交換價值為主要原則，導(dǎo)致了本該屬于客體的商品、財富、貨幣、資本先后成為現(xiàn)代世界的主體，其結(jié)果勞動者的主體性在異化勞動中消解了。馬克思分析了在異化勞動中勞動者主體性喪失的四種狀態(tài)。勞動者主體的第一種異化狀態(tài)就是勞動者和勞動產(chǎn)品相異化，勞動者自己生產(chǎn)的產(chǎn)品反過來壓制勞動者，工人生產(chǎn)的產(chǎn)品越多，“越受自己的產(chǎn)品即資本的統(tǒng)治”［4］（P48）。勞動者主體的第二種異化狀態(tài)就是勞動過程本身和勞動者相異化，勞動者在勞動過程中不是肯定自己、而是否定自己。勞動成為異己的、強制性的活動，并制約著勞動者自由自覺的生命活動本身。勞動者主體的第三種異化狀態(tài)是人的類本質(zhì)和人相異化，人與動物的區(qū)別就在于人的有意識的自由自覺活動，但是異化勞動確使人的產(chǎn)品和勞動過程與人相對立，把人的自由自覺活動貶低為維持肉體生存的手段，人的類本質(zhì)無法實現(xiàn)，人的主體性也發(fā)生異化。最后一種異化狀態(tài)是人與人相異化，“當人與自身相對立的時候，他也同他人相對立”［4］（P54）。勞動本身和勞動產(chǎn)品都不屬于勞動者，在勞動者

　之外肯定有一個支配勞動和勞動產(chǎn)品的人，也就是資本家。資本家憑借資本無償?shù)卣加辛嗽緦儆趧趧诱叩膭趧雍蛣趧赢a(chǎn)品，那么勞動者必然和資本家相對立。在馬克思看來，正是上述四種異化狀態(tài)使得勞動者完全喪失了自主性、能動性、創(chuàng)造性，也就喪失了主體性、淪為抽象的存在物。勞動者的主體位置在資本邏輯的運作過程中發(fā)生根本性變化，資本家的個人目的也受到資本邏輯的支配，這本身就表現(xiàn)了資本邏輯的結(jié)構(gòu)化過程，“從而將主體與客體都吸納到這個結(jié)構(gòu)化過程中，結(jié)構(gòu)化的資本邏輯成為統(tǒng)治一切的力量”［10］。

　三、“共產(chǎn)主義”批判：主體性批判的政治學(xué)之維 馬克思對主體性的經(jīng)濟學(xué)批判與對主體性的政治學(xué)批判是分不開的，因為私有財產(chǎn)的存在給無產(chǎn)階級和現(xiàn)代社會帶來災(zāi)難性的后果，馬克思強調(diào)要使無產(chǎn)階級和社會從私有財產(chǎn)的統(tǒng)治下解放出來，必須要有共產(chǎn)主義的現(xiàn)實運動，消除異化勞動和私有財產(chǎn)必須通過工人解放這種政治形式。馬克思在《手稿》中通過揭示私有財產(chǎn)和共產(chǎn)主義的深層關(guān)系，對粗陋的共產(chǎn)主義和政治的共產(chǎn)主義進行了批判，找到揚棄主體異化之路和復(fù)歸人的主體性的現(xiàn)實路徑。馬克思理論的出發(fā)點是“自我異化的揚棄同自我異化走的是同一條道路。”［4］（P75）人的自我異化的揚棄即私有財產(chǎn)的揚棄必須從根本上消除產(chǎn)生自我異化的客觀條件，而不是僅僅改變私有財產(chǎn)的存在形式。空想社會主義者由于沒有把無產(chǎn)和有產(chǎn)的對立看作是勞動和資本的對立，是作為矛盾的對立，他們也就沒有認識到私有財產(chǎn)是積累起來的

　異化勞動，資本的異化來源于勞動的異化，所以他們提出解決人的異化狀態(tài)的方案必然淪為空想。

　粗陋的共產(chǎn)主義者雖然從私有財產(chǎn)的客體方面即被異化為資本的勞動方面去考察私有財產(chǎn)，否定私有制，但他們所主張的是“從私有財產(chǎn)的普遍性來看私有財產(chǎn)關(guān)系”［4］（P75），也就是用“普遍的私有財產(chǎn)”即均分私有財產(chǎn)來代替?zhèn)€人的私有財產(chǎn)。在馬克思看來這種對私有財產(chǎn)最初的積極的揚棄是以動物的形式來表現(xiàn)：“公妻制”，是用一種私有財產(chǎn)的共有性來反對私有財產(chǎn)的排他性，它實質(zhì)上“到處否定人的個性”［4］（P76），是私有財產(chǎn)的完成和徹底表現(xiàn)。這些平均共產(chǎn)主義的主張并沒有跳出私有制的范疇，反而是卑鄙性的一種表現(xiàn)。平均思想就其社會經(jīng)濟根源而言，是私有財產(chǎn)對更富足財富的妒忌和貪欲以及平均主義的欲望，這不僅導(dǎo)致了向貧窮和限制需要的原始社會倒退，而且抽象地否定了整個文化和文明。粗陋的共產(chǎn)主義力圖把自己設(shè)定為積極的共同體，但他們所強調(diào)的共同性只是勞動的共同性和資本家支付工資的平等的共同性，這種共同體把勞動和資本普遍化，而沒有消除資本即和勞動的對立，也就無法解決人的異化和主體性問題。

　在批判了粗陋共產(chǎn)主義之后，馬克思進一步批判了政治共產(chǎn)主義，政治共產(chǎn)主義以人本身從私有財產(chǎn)下解放為社會目標，即“認識到自己是人向自身的還原或復(fù)歸，是人的自我異化的積極揚棄”［4］（P77），認識到揚棄私有財產(chǎn)的必要性，這比粗陋的共產(chǎn)主義更為成熟，但是它并沒有理解揚棄私有財產(chǎn)的必然性，它只理解了私有財產(chǎn)的消極本質(zhì)，即私有財產(chǎn)造成

　了人的異化和社會的不平等，而沒有了解私有財產(chǎn)的積極本質(zhì)，即私有財產(chǎn)的必然性和暫時性，也就不理解從人和物的關(guān)系中所表現(xiàn)出來的人的本性。政治共產(chǎn)主義雖然認識到人的自我異化的根源和消滅私有制的必要性，但沒有認識到私有財產(chǎn)對保證人的存在和獨立個性的重要作用，對私有財產(chǎn)的認識還帶有很大的局限性和盲目性。馬克思指出這種共產(chǎn)主義由于沒有對現(xiàn)實的經(jīng)濟關(guān)系進行充分的研究，不了解私有財產(chǎn)的本質(zhì)，沒有擺脫私有財產(chǎn)的羈絆，所以還是尚未完成的共產(chǎn)主義。真正的共產(chǎn)主義主張積極揚棄私有財產(chǎn)，既不像粗陋的共產(chǎn)主義那樣用均分的私有財產(chǎn)去來代替?zhèn)€別人的私有財產(chǎn)，而是主張的是個人保留一定的私有財產(chǎn)以保障合乎人性的需要，也不像政治共產(chǎn)主義那樣只理解了私有財產(chǎn)的消極作用而沒看到私有財產(chǎn)的積極意義，而是認識到了私有財產(chǎn)的雙重性質(zhì)。

　在批判粗陋共產(chǎn)主義和政治共產(chǎn)主義的基礎(chǔ)上，馬克思闡述了自己的共產(chǎn)主義學(xué)說，“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極揚棄”［4］（P77），以往的社會制度都是壓迫人、剝削人的制度，共產(chǎn)主義是把人從非人的狀態(tài)中解放出來的社會。共產(chǎn)主義由于消滅了私有制，揚棄了自我異化，人和自我、人和他人、人和自然達成了和解，自然界成為人的活動對象，是人的自然界，人的改造自然的過程是人的自身實現(xiàn)過程，而人和人之間的交往也不再是使一部分人成為非人而另一部分成為超人的斗爭。這樣人的對象化活動就不是人的異化活動，而是人的本質(zhì)力量的確證；人作為存在就是人的本質(zhì)，而作為本質(zhì)就是人的存在，人的現(xiàn)實存在和他的類本質(zhì)實現(xiàn)了統(tǒng)一；同時，自由的東西展現(xiàn)為必然的東西，而必然的東西必然是自由的東西；人的真正的共同體也將建立起，個人在共同體中才能

　實現(xiàn)自己的個性，共同體也是為了個人存在的共同體。馬克思借此批判了黑格爾從虛幻的共同體即國家當中解決人的主體性問題的嘗試。

　黑格爾認為國家是倫理理念的最終實現(xiàn)，是絕對自在自為的理性。國家高于個人，個人本身只有成為國家成員時才具有客觀性、真理性和倫理性。個人對國家付出多少義務(wù)，才能享有多少權(quán)力，國家是普遍利益和普遍意志的代表，國家的力量在于它是普遍利益和私人利益的統(tǒng)一，私人領(lǐng)域和私人利益即家庭和市民社會從屬于和依存于國家。黑格爾盡管把國家看成是“倫理理念的現(xiàn)實”，但是結(jié)合黑格爾對私有財產(chǎn)的看法，“倫理理念的現(xiàn)實在這里成了私有財產(chǎn)的宗教”［11］，私有財產(chǎn)不可以轉(zhuǎn)讓，人的意志和自由可以轉(zhuǎn)讓，私有財產(chǎn)成了人的意志的主體。在馬克思看來，黑格爾所謂的國家表面上看來是普遍利益和普遍意志的共同體，但實際上它代表的是私人的利益，即資產(chǎn)階級的特殊利益，這種共同體是虛假的共同體，在資本主義社會私有財產(chǎn)的制度下，黑格爾的倫理實體完全是騙人的東西。黑格爾用國家的東西來論證邏輯的東西，而不是用邏輯的東西來論證國家的東西，所以也就不把現(xiàn)實性當作第一性的東西。所以解決資本主義人的主體性消解的問題不應(yīng)該從國家這種虛假的共同體當中尋找，而應(yīng)該從現(xiàn)實的經(jīng)濟活動當中，特別是從私有財產(chǎn)當中去尋找。

　馬克思認為真正的共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)的積極揚棄，解決人的主體性異化問題的關(guān)鍵在于解決私有財產(chǎn)的問題。馬克思在分析共產(chǎn)主義之前，分析了私有財產(chǎn)的兩個對立面，一個是肯定的對立面即資產(chǎn)階級，一個是否定的對立面即無產(chǎn)階級，二者都是人的自我異化的結(jié)果。資產(chǎn)階級為了實

　現(xiàn)自身利益的最大化總是剝削無產(chǎn)階級，但是他們并沒有因為自己的強大而充分的體現(xiàn)人的本質(zhì)和主體性，他們獲得的只是生存的外觀而已，私有制對其而言是賴以繼續(xù)的保證，資產(chǎn)階級不得不盡力維持私有制的存在；而無產(chǎn)階級的自我異化使其喪失了類本質(zhì)，他們過著非人的現(xiàn)實生活，為了擺脫悲慘的命運不得不消滅自身的處境，不得不消滅導(dǎo)致其被奴役命運的對立面資產(chǎn)階級及私有財產(chǎn)。資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級包含于私有制當中并且相互對立和斗爭，最后的結(jié)果就是私有制內(nèi)部的對立統(tǒng)一因子導(dǎo)致了私有制自身的揚棄，從而達到人的主體性全面實現(xiàn)的共產(chǎn)主義。雖然馬克思認為私有財產(chǎn)內(nèi)部的矛盾運動必然促使共產(chǎn)主義的實現(xiàn)，但私有財產(chǎn)具有雙重本質(zhì)，一方面，在資本主義社會中，私有財產(chǎn)造成了普遍的異化，非人的力量統(tǒng)治一切，人自身淪為私有財產(chǎn)，導(dǎo)致人的主體性的喪失；另一方面，必要的私有財產(chǎn)可以保證人的存在和發(fā)展，對人的個性和主體性的發(fā)展有著積極的作用，所以個人必須要有一定的私有財產(chǎn)才能不被他人奴役和異化。

　共產(chǎn)主義運動在私有財產(chǎn)中為自己找到經(jīng)驗和理論的基礎(chǔ)，但共產(chǎn)主義不是簡單地否定私有制或者重建私有制，馬克思并不是簡單地把私有財產(chǎn)當作否定的對象，因為個人擁有一定的私有財產(chǎn)是其生存發(fā)展的必要條件；馬克思不是否定一般的私有制，而否認的是整個資本主義社會制度特別是資本主義私有制，因為是資本主義下的私有制造成了普遍的異化和人的主體性的喪失。資本主義私有制是對個人勞動為基礎(chǔ)的私有制的否定，資本主義生產(chǎn)的必然性造成了對自身的否定，所以作為否定的否定的結(jié)果是要在資本主義私有制成就的基礎(chǔ)上，也就是在共同占有生產(chǎn)資料的基礎(chǔ)上“重

　新建立個人所有制”［12］。這種共產(chǎn)主義所有制既是個人所有制，又是社會所有制。在馬克思看來，個體和社會之間存在著辯證的關(guān)系，“個體是社會存在物”［4］（P80），個體在社會當中不一定采取相同的形式顯現(xiàn)出來，它允許個體個性的存在，他的生命表現(xiàn)“也是社會生活的表現(xiàn)和確證”［4］（P80），在共產(chǎn)主義社會中，個人的產(chǎn)品也就是社會的產(chǎn)品，個人的勞動也是社會的勞動，個體的特殊性和總體性都得到了充分的展現(xiàn)，人的特殊性和普遍性實現(xiàn)了統(tǒng)一，人的主體性和豐富性也獲得了充分的發(fā)揮，人才能回歸到自身。從這里可以看出馬克思解決資本主義社會人的主體性問題的方法不是黑格爾所謂的“國家”，而是“社會”即共產(chǎn)主義社會，也就是自由人的聯(lián)合體，這種自由人的聯(lián)合體即充分保障人的主體性，又能有效地解決個人主體和社會共同體之間的矛盾沖突。這種自由人的聯(lián)合體使得“處在社會關(guān)系中的個體的發(fā)展與他們共同構(gòu)建的人類社會的發(fā)展辯證統(tǒng)一，每個人的發(fā)展是社會發(fā)展的手段，同時社會發(fā)展為每個人的發(fā)展創(chuàng)造條件，以實現(xiàn)每個人的發(fā)展為目的。”［13］ 綜上所述，馬克思在《手稿》當中通過對理性形而上學(xué)批判、資本形而上學(xué)和“共產(chǎn)主義”的批判，將主體性批判深入到哲學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、政治學(xué)領(lǐng)域。通過對形而上學(xué)的社會歷史批判，馬克思不僅批判了理性形而上學(xué)的同一性邏輯導(dǎo)致了人的主體性的喪失，也批判了現(xiàn)代世界資本存在的統(tǒng)治邏輯導(dǎo)致的人的異化現(xiàn)象和人的主體性的消解。在馬克思那里，對理性形而上學(xué)的絕對性批判同對資本及現(xiàn)代世界具有的原則高度的批判從根本上講是內(nèi)在地聯(lián)系在一起的。正是對統(tǒng)治現(xiàn)代社會的抽象主體資本的批判，馬克思發(fā)現(xiàn)了資本主義私有制的癥結(jié)，找到了解決現(xiàn)代世界主體性問題的方案

　和拯救現(xiàn)代人喪失主體性的良方——真正的共產(chǎn)主義。總之，馬克思主體性批判的三個維度是相互聯(lián)系和層層遞進的。形而上學(xué)同一性邏輯和資本統(tǒng)治邏輯的同質(zhì)同構(gòu)構(gòu)成了現(xiàn)代世界最深層的生存論本質(zhì)，馬克思對黑格爾哲學(xué)的理性主體性批判在其現(xiàn)實性上就是對資本主義社會的資本主體性批判，并進而批判了資本的秘密在于異化勞動和私有財產(chǎn)，在此基礎(chǔ)上找到了超越資本主義的方法，提出了恢復(fù)人的主體性和解放人類的政治任務(wù)。在批判各種共產(chǎn)主義思潮時馬克思根據(jù)私有財產(chǎn)的雙重本質(zhì)提出了真正的共產(chǎn)主義在于私有財產(chǎn)的積極揚棄，真正的共產(chǎn)主義是自由人的聯(lián)合體，是個體的特殊性和人類的總體性的統(tǒng)一。可見馬克思主體性批判三重基本維度是相互映現(xiàn)，內(nèi)在貫通的。

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